ILE ESHU LAROYE

20/07/2025

PALO MAYOMBE Y OSHA

jueves, 10 de noviembre de 2011
HAY RELACION ENTRE EL PALO MAYOMBE Y OSHA?
Con los nombres de palo mayombe, palo monte, regla conga, o brujera, es conocido el sistema mágico-religioso de antecedentes africanos, producto de la transculturación generada por la llegada forzosa de esclavos de pueblos bantú en Cuba, especialmente dentro de la zona de Cienfuegos, y desde la cual se extendió, no sólo al país cubano, sino a otros lugares del Nuevo Mundo y actualmente a prácticamente todo el mundo, ya que podemos encontrar seguidores de la religión en todos los continentes.

El bantú y sus siete dialectos reconocidos, es la lengua hablada por un número diverso de pueblos que habitan el África ecuatorial, desde el Camerún hasta Mozambique, conocidos mayormente como congos. Entre estos pueblos los llamados bakongos, cuyo lenguaje es el kikongo ( un dialecto del bantú) figuran entre los principales portadores del sistema religioso que daría paso al culto del Palo Monte. Los bakongos proceden de la región de la selva de la Mayombe, actual provincia angoleña de Cabinda.

Como vemos la palabra Mayombe alude indudablemente a la selva de la Mayombe, de donde se estima salieron gran cantidad de esclavos hacia Cuba y Puerto Rico, durante el auge económico del azúcar a mediados del siglo XIX. También procedentes de la región del Kouilou, actual Congo, salieron, una considerable cantidad de esclavos bavilis (portadores de la vriyumba) y bayombes (etnias de origen bakongo) y también de habla kikongo, que aportaron sus prácticas religiosas a la formación del Palo Mayombe.

Algunos de estos pueblos se hallaban organizados en reinos, resultando, ser el mayor de ellos el llamado reino del Congo (digo reinos en el sentido europeo del término, ya que sus reinos hay que entenderlos desde la mentalidad africana tribal organizada en clanes.

Fue a este lugar que llegaron los primeros exploradores europeos, los portugueses en el siglo XV, quienes con mentalidad mercantilista

28/02/2022

22/01/2022

OLORUN NAWE

11/08/2019

Las 3 ramas principales de Palo

1 Palo Mayombe:
Esta fue casi la primera regla establecida en Cuba. Ellos sólo tienen un tipo de “fundamento nganga” (nsasí siete rayos) ellos sólo tratan con las energías del “nfumbe” (mu**to) y son tradicionales y conservadores, están entre las ramas más famosas y practicadas.
2 Palo Briyumba:
Es la más común, nace de la regla mayombe. Esta regla es sincretista y cristianizada, tienen varios tipos de fundamentos: siete rayos, zarabanda, madre de agua, etc. Las ngangas contienen “nfumbe” y “mpungos” (dios congo). Los npungus son considerados la versión congo de los orishas yorubas y lucumíes.
3 Palo Quimbiza: El Quimbiza
Es el sacerdote mayor del reino congo, muchas cosas en esta regla halan de su gran antiguedad y se dice que fue la primera regla establecida en cuba por los esclavos congos y probablemente es descendiente directa de las sociedades secretas “KIMPASI”de África.
La regla Quimbiza original no está cristianizada. Durante el siglo XIX en los dos cabildos de la iglesia del santo cristo del buen viaje de la Habana que se realizaron los ajustes que hoy día conocemos. Esta regla fue desarrollada por el Tata Andrés Facundo Cristo de los Dolores Petit, quien la fundó y reorganizó: La orden Quimbiza del santo cristo del buen viaje es la primera religión totalmente cubana. Palo Mayombe, Abakúa, Osha, Mazonería libre, Espiritismo, Vudú, católica, son parte de ésta orden.

Rayamiento de Palo
En Palo Monte, Mayombe se comienza por una ceremonia de iniciación que se llama Kimba en congo, Rayamiento o Juramento en español donde se toman los juramentos del nuevo iniciado convirtiéndose así en un miembro de esa familia a la que va entrar donde se jura lealtad y hermandad.
Una consulta Espiritual es necesaria antes de la iniciación, para identificar los espíritus principales que ayudarán a desarrollar la vida de esa persona una vez que se ha iniciado. Para ser iniciado en Palo es necesario pasar una ceremonia llamada “Kimba” donde se ha

11/08/2019

*EDANES O ADAN DE OSHUN*

A principios de la creacion, iyami, la gran madre ancestral dio a luz a 16 hijos. Los dos primeros nombrados *OGBO Y ONI*, comenzaron a luchar entre si trayendo el caos y el desorden universal. Viendo iyami que sus dos hijos provocarian la destruccion, los tomo a ambos y les hizo hacer un pacto de hermandad, jurando ante su amuleto sagrado que nunca mas pelearian entre si, naciendo asi la primera sociedad secreta del mundo que se nombraria con los nombres unidos de estos: OGBO_ONI.

Esta fraternidad está basada en un pacto que se formó, como lo dice el Ese del Odù Osa Meji, cuando Obatala estaba teniendo problemas con las Iyami Osooronga por haber ofendido a las mujeres. Él fue a la casa de Ogun por ayuda y éste no pudo asistirle, luego fue a casa de Sàngó y tampoco pudo hacer nada, por último fue a casa de Orunmila por consulta, el Odù que salio fue *Osa Meji*. Esta deidad le aconsejó ofrecer sacrificio a las Iyami. El ofrecimiento tenía veneno, entonces cuando ellas terminaron de comer, se enfermaron y fueron a la casa de Orunmila por ayuda. Él les dijo que las socorrería pero debían prometer que no perturbarían a ningún Orisa o a sus hijos. Dicho pacto realizado entre Obatala, Orunmila y las Iyami fue realizado en la Tierra. También fue acordado que cualquier persona que ofendiera a las Iyami sufriría las consecuencias hasta que hiciera Ebo. *NOTA IMPORTANTE*: Yemoja expresa a todos sus hijos el sentido de protección maternal ante el poder femenino destructivo de Ìyámi Àjé. La función principal que tiene en la comunidad esta Sociedad es garantizar la paz entre los humanos y las Ìyámi Àjé. Aparte Orunmila pacto con las Ìyámi Òsòròngá para no acabar con la humanidad.

20/03/2018

"LA SOCIEDAD SECRETA ABAKUÁ”

Andrés Facundo Cristo de los Dolores, alias Andrés Kimbisa
No hemos buscado su fe de bautismo. Ni su partida de defunción. Existieron otros dos Andrés Petit, brujos como él, ya desaparecidos, que se confunden con el verdadero y reverenciado Andrés Facundo Cristo de los Dolores, (alias Andrés Kimbisa), famoso Isué de Bakokó Efor. Actualmente vive un tercer Andrés Petit, palero anodino, —ignoro si ñañigo también— de “edad cincuentón”.

Nos atenemos a repetir lo que el pueblo, y muchos viejos en particular, saben de él, mezclando ampliamente la realidad con la leyenda. Andrés Petit es un personaje de leyenda.

La posteridad ñañiga y kimbisa, hoy lo contempla como un mago dotado de extraordinarios poderes, capaz de convertir el agua en vino, —por lo menos en una ocasión tornó el agua en leche—, y como nos dice Tankéwo, “de apagar y encender el sol cuando le daba la gana”.

Los habaneros lo reclaman como nativo de la capital. Los guanabacoenses lo hacen nacer a la sombra del convento de su piadosa villa, que ya contaba con un santo cuando Petit debió venir al mundo. Un franciscano que hacía milagros, Ignacio del Corazón de Jesús Moreno, dulce y temible como lo fue el pardo Andrés Petit, terciario, Padre Nkisi e Indiobón.

Andrés Facundo Cristo de los Dolores, alias Andrés Kimbisa
Padre Santo le llamaban al Padre Moreno, y si en Guanabacoa se perdió la memoria de su caridad y celo religioso, algunos feligreses y viejos del pueblo todavía relatan esta historia que hemos escuchado hace muchos años y que ha sido recogida por Don Manuel Pérez Beato en su Curioso Americano.

Al pasar una tarde el Padre Santo frente a una de las casas señoriales de la Villa fue llamado por tres bonitas muchachas que conversaban en la ventana. Una de ellas, por burla, fingió de pronto un dolor violento, y llamándole con exclamaciones teatrales de ¡me muero Padre Santo, por Dios Padre, asístame que me muero! se hizo confesar por él. Pero al marcharse el Padre, que er

29/11/2017

Naná Burukú o Nanú es una Orisha y se le atribuye poderosa espiritualidad desde la antigüedad. Rige en los ojos de agua, las desembocaduras de los ríos, los pantanos y en las lagunas. Entre los creyentes de origen Iyesá la consideran un Obatalá y entre los de origen Nina Popo, un Orisha independiente. Naná Burukú da fortaleza a la cabeza del individuo.

Naná Burukú es la Orisha de la llovizna, del lodo, mediadora entre la vida y la muerte. Su culto es de procedencia Fon, Ashanti y Arará (Dahomey), sobre todo de territorio Mahi. Su nombre proviene del Yorùbá Nanà Burukú (Naná: gran madre o abuela - Burukú: maldad). Naná es anterior a la llegada de Oduduwá a Ilé Ifé y tuvo posteriormente un enfrentamiento con Oggún, por eso sus animales no se inmolan con cuchillo de hierro, sino que se trozan con un cuchillo hecho de caña brava.

Según el rito Arará, Naná no se alimenta de la sangre (eyerbale) de los animales, sino de su espíritu, es por esto que sus animales mueren asfixiados y luego se trozan con el cuchillo de caña brava. No se hace como Orisha tutelar y se recibe junto con Babalu ayé. En la ceremonia de entrega, se coloca su receptáculo sobre un triángulo pintado en el piso con Osun y cubierto por hojas de tabaco, se recibe su cetro llamado Ibirí y su collar.

Su número es el 10 y sus múltiplos. Su color es el blanco y el azul. Se saluda ¡Maferefún Naná, Saluba!