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Los Orishas y su correcto culto nos permitirán vivir mejor y alcanzar nuestras metas

20/09/2021

Alaguema odara ALAGUEMA me fascino mi gran guardián

Alaguema es un camino femenino de Obbatalá, es muy anciana y delicada. Le pertenece el camaleón. Se dice que le pertenece la ceiba. Tiene los secretos de Shangó y es su mensajera, así como también de Olofin. Es de la ciudad de Oduaremú, de Yebú e Inle. Acompaña y protege a Odduduwa, ya que este ve la maldad de sus enemigos reflejada en la piel brillante de Alaguema.

Lleva un camaleón con un alfanje llamado Tanyi, este vive en lo alto de una ceiba.

A Obatala Alaguema la acompaña el gran espiritu lumujé, quien come al lado de ella etu fun fun. Tiene un Ossain que vive en una tinajita. Lleva 7 flechas. Lleva una cadena de plata con 9 palomas y un gorro de plata con 16 tramos de cadena. También se le pone un bastón, 2 moñingas, una espada, un narigón y 2 manos de caracoles.

Los Arará la llaman Alejeké Bajedo.

25/11/2020
10/09/2020
05/09/2020

******Como se Atiende a Orula*****

15/05/2020

Es modelo de madre universal y madre de todos los Orishas.

Es Reina del Mar y Diosa de la inteligencia, de lo racional y la brujería, es la dueña de los polvos y sus hijos tienen una personalidad armónica y un Ache natural para la brujería.

Yemaya es hermana de Ochun y madre de Chango y cuando castiga es inflexible. Fue la primera mujer de Orula a quien robo el secreto de trabajar con el Ekuele, por lo que este la castigo a quedarse con el caracol para la adivinación. Fue también mujer de Orishaoko, orisha dueño de las tierras, a quien trata de robarle terreno continuamente después que disputaron debido a que una gallina de este le regó a Yemaya unos polvos que había preparado. Entre sus atributos están 7 manillas blancas, la media luna en el ancla, la llave y el sol plateado. Gusta de los caracoles y los abanicos.

Yemaya come carnero, gallo, guineo, ganso y codorniz. Le gustan las pelotas de gofio con melado de caña y las mazorcas de maíz en ruedas. También se le ofrecen miniestras, elele y eko.

Sus colores representativos son el azul marino y el blanco. En su collar estas cuentas transparentes como el agua del mar se alternan de 7 en 7.Yemaya protegen a los marino.

En el caracol habla por Oddi (7) . Su día de la semana es el Domingo. El que hace este Santo también recibe Olokun.

Su equivalente católico es la Virgen de Regla.

Entre sus plantas están:
· Bejuco Ubí, Sábila,
· Flor de Agua, Verdolaga, Malanga, Hierba Bruja, Culantro, Jagua.
Yemayá es una deidad que vive y domina en los mares y en los vastos lagos. Es señora de la maternidad y es considerada Madre Universal. Su nombre es una abreviaciòn de la expresiòn Yeye Omo Eja que quiere decir "madre de los peces", y representa también el numero infinito de sus hijos.
Todas las formas de vida tienen su origen en el mar, que correspone al liquido amniotico donde estàn sumergidos los embriones humanos, muy vecinos a la vida de los peces antes de la de los humanos.
Junto a la poderosisima y misteriosa Olokun, Yemayà es la raiz de todas las posibilidades y de todas las manifestaciones divinas. Ella es la fuente de todas las riquezas, que ella comparte con su hermana, Ochùn. Lleva siete saias azules y blancas, lleva joya de plata y de coral y, como el mar y lagos profundos, ella también tiene un temperamiento profundo y cambiante y, por este motivo, imposible de adivinar.
En su camino de Okuti se representa como reina de las brujas, custodio de los misterios mas profundos y obscuros.
Características Generales Yemayá

Simboliza la perfección, la laboriosidad, las ocupaciones subalternas, el mar, sus misterios, las profundidades del océano, el servicio, la salud, la eficiencia, los animales domésticos.
Se caracterizan por ser serviciales, analíticos, perfeccionistas, exigentes, ordenados, pulcros, meticulosos, aseados, amantes del mar y de la naturaleza, laboriosos, modestos, lógicos, previsivos y prácticos. Son hipercríticos, quisquillosos, exigentes, remilgados, hipocondríacos, escépticos, incrédulos, tacaños, con un fuerte complejo de inferioridad, inhibido y poco afectuoso.
Es una orisha mayor. Es la madre de la vida. Considerada como madre de todos los orishas. Es la dueña de las aguas y representa al mar, fuente fundamental de la vida. Por eso se dice que el santo nació del mar, el caracol fue el primero que habló y le dijo a las criaturas lo que tenía que hacer. Fue mujer de Babalú Ayé, de Agayú, de Orula y de Oggún. Le gusta cazar, chapeare, manejar el machete. Es indomable y astuta. Su nombre no debe ser pronunciado por quien la tiene asentada, sin antes tocar la tierra con las yemas de los dedos y besar en ellos la huella del polvo.
Su número es el 7 y su día es el sábado. Sus colores son el azul y el blanco.
Sus atributos y herramientas son:
El Sol (oru) Luna llena (ochu) Ancla (dakoduro) Salvavidas (yika) Bote (alami) Siete aros (bopa) Llave (chilehku) Siete aros de plata
Estos objetos elaborados en plata, acero, lata o plomo.
Iruke (rabo de caballo con mango) adornado con cuentas azules y blancas.
Usa un manto de burato ricamente adornado. Agogó (campanilla), que se utiliza para saludar y para que preste atención cuando se habla con ella.
Abanico con varillaje de nácar y oro, adornado con cuentas y caracoles.
Los agbebe (abanicos redondos hechos de pencas de guano adornado con plumas de pavo real, caracoles y cascabeles).
Todos estos atributos son adornados con patos, peces, redes, estrellas, caballitos de mar, conchas y, en miniatura, todo lo relativo al mar. Siempre llevan cuentas azules y blancas alternas.
Los collares de esta oricha son de siete cuentas de cristal transparente, llamadas de agua y azules. En Yemaya Ocutí son de agua ultramarina. En Yemayá Ayabá o Achabo, azul pálido y agua. Yemayá Asesú, azul oscuro y perlas opalinas o cuentas de jabón
Usa una bata con serpentinas azules y blancas, símbolo del mar y la espuma, especie de ancho cinto de tela y un peto de forma romboidal sobre el ombligo.
Las flores son de agua y violeta.
El perfume es la verbena.
Los animales son el carnero, gallo, paloma, guineo, jicotea, pato, gallina, loro, ganso, codorniz. Para Yemayá Asesu el cerdo con una ceremonia muy cuidadosa Yemayá Ocuté no come pato. Yemayá llama sus chicharrones a las cucarachas.
Yemayá es amiga de la buena compañía y del lucimiento. Aunque es madre virtuosa y sabia, también es alegre y sandunguera. Cuando se sube, ríe a carcajadas y da vueltas como las olas y gira como los remolinos del océano. Unas veces bracea como nadando, otras representa una zambullida para sacar caracoles, algas y peces para sus hijos. En otras ocasiones parece remar hasta la hipotética orilla donde siempre la espera Ochún. Sus danzas comienzan con suaves ondulaciones, como las aguas que agita blandamente al soplo de la brisa, pero pronto se encaracola y va aumentando en intensidad, como un oleaje que se enfurece.
Aflicciones de las que protege: Las relativas al vientre de la persona a las que impliquen daño o muerte a través del agua, dulce o salada, lluvia o humedad.
Las comidas de Yemayá son el Ochinchin (guiso de camarones, alcaparras, huevos duros, acelga y tomate), ekó (tamal de maíz que se tiene todo el día en remojo, se muele en un pilón y se cocina batiéndolo en una cazuela sin grasa y sin sal, se le da forma de pirámide y se envuelve en hojas frescas de plátano, olelé (se ponen en remojo frijoles carita, se pasan por un guayo para quitarles la cáscara, se hacen una pasta y se le echa sal, se pican ajos y cebollas añadiendo pedacitos de jengibre a la masa, se pone en manteca caliente una bolsita de bija, y cuando hierve, se vierte sobre la masa de frijoles que antes se había batido bien, se preparan moldes de papel y se rellenan con esta pasta), quimbombó con bolas de plátano verde o ñame, frijoles negros cocinados sin caldo y sin maíz, palanquetas de gofio con melado, coco quemado, cuatro pescadores enteros en un plato blanco con rayas azules, melado, corojo y cascarilla, berro, lechuga, escarola, acelga y chayote. Cuando está enojado se le pone berro, lechuga, chayote y verdolaga, también para refrescar su otá. Su fruta predilecta es el melón de agua, aunque también piñas, papayas, uvas, peras de agua, manzanas, plátanos y naranjas. Se acostumbra brindarle en jícaras el agua y melado. De los peces prefiere la guabina, la anguila, el pargo, la rabirrubia, la cabrilla, el serrucho, el lenguado, la aguja, la cherna, el emperador y otros.
Maíz finado con frijoles de carita. Le gusta comer carnero, pescado y palomas.

15/05/2020

Obatalá es el nombre de la más grande divinidad, derivado de cinco palabras silábicas: ỌBA TI O NI ALA , que más adelante se abrevia a ỌBA-T-ALA, literalmente se traducen en

ỌBA: REY o SEÑOR o LIDER o DEIDAD o DIVINIDAD o MAESTRO.

TI O NI: QUE POSEE

ALA: BLANCURA o LIMITE o FRONTERA o
VISION o SUEÑO.

Ọbàtálá asegura a cada alma que la muerte no es el final de todo. El mito sobre Ọbàtálá se basa en el buen carácter; nuestra existencia se basa en el buen carácter y el alcance del estado físico de la existencia. Debemos aprovechar todas las bondades de Olodumare a través de un buen carácter. El buen carácter es la base de una buena imagen, mientras que la buena imagen es la fuente de toda prosperidad y sabiduría, felicidad, alegría, victoria, éxito, paz, la longevidad, serenidad y libertad de ansiedad. Esto nos lleva a la misteriosa calabaza dada a Obàtálá por Olodumare cuando llegó del cielo, llamada IGBA IWA, la calabaza de la existencia o la olla de destino.

15/05/2020

Iboru iboya padrino.

El Odu Otura Ogbe nos enseña que la sabiduría es la belleza más refinada del Religioso. La sabiduría es la habilidad desarrollada a través de la experiencia, la iluminación y la reflexión para discernir la verdad y el ejercicio del buen juicio.

En la Sabiduría se destaca el juicio sano basado en conocimiento y entendimiento; la aptitud de valerse del conocimiento con éxito y el entendimiento para resolver problemas, evitar o impedir peligros, alcanzar ciertas metas, o aconsejar a otros.

La sabiduría se define como la capacidad de pensar y de considerar las situaciones y circunstancias distinguiendo lo positivo de lo negativo y como el conocimiento profundo en ciencias, letras o artes, por eso dice el Odu de Ifá Ogbe Oddi: Los labios de la sabiduría solo se abrirán para los oídos que estén preparados para escucharlos.

15/05/2020

El objetivo principal de las ofrendas en Osha-Ifá es vitalizar los Otá, los objetos y atributos religiosos que representan a los Oshas y Orishas que van a ser utilizados por el consagrado.

Los Otá, después de estar purificadas con el omiero, se vitalizan con la sangre y cobran vida con el aliento de los animales, que se ofrendan a los Oshas y Orishas.

NOMBRES DE ALGUNOS ANIMALES

Abeboadié: Pollona.
Abó: Carnero.
Adié shaba: La saca o incubación de las gallinas.
Adié: Gallina.
Agbani: Venado.
Agbeyamí: Pavo real.
Aguema: Lagartija.
Aguema akuá: Camaleón o chipojo.
Agundán: Ternera o ternero.
Agután: Carnera.
Aikordié: Pluma de loro.
Akán: Cangrejo.
Akuaro: Codorniz.
Akukó oriyaya / Akukó shashara: Gallo grifo.
Akukó: Gallo.
Akukó kué: Gallo quiquiriquí.
Añaí: Cucaracha.
Ayá: Perro.
Ayakua: Jicotea.
Ayanakún: Elefante.
Ayé: Caracol.
Edé: Camarón.
Eiyé: Pájaros
Ejoro: Conejo.
Ejuro: Jirafa.
Ekú: Jutía.
Ekuekueye: Pato.
Ekún: Tigre.
Ekunlá: León.
Ekutele: Ratón.
Eledé: Puerco, cerdo.
Eletún / Guiso / Gueiso: Guineo macho.
Enago: Canario.
Enjenrin: Colmillo.
Eñí: Huevos.
Erán: Carne en general.
Eraní: Hormiga.
Eranlá: Vaca.
Eshín: Caballo
Eshinlá: Es el nombre del caballo de Shangó.
Eshinshín: Bichos.
Eshushu: Mosca.
Etú: Gallina guinea.
Euré: Chiva.
Eyá: Pescado.
Eyaoro: Guabina, pez de río.

15/05/2020

GENERALES DE LOS ODUNS

OGBE: EL SOL, PRINCIPIO DE LAS COSAS, LA CABEZA.

OYEKUN: LA NOCHE, LA TIERRA, MARCA DE UN MU**TO.

IWORI: LOS ANIMALES DE 4 PATAS, LA LOGICA.

ODI: FORMACION DEL GENERO HUMANO, REPRESENTA LA NALGA (OLOKUN), LAS COSAS SE DEBEN HACER CON LA CABEZA.

IROSO: EL TABLERO DE IFA LLEVA POLVO DE ORO, REPRESENTA EL INTERIOR DE LA TIERRA, MARCA TRAMPAS.

OJUANI: REPRESENTA LA MITAD DEL MUNDO, ARAYES.

OBARA: MARCA REINO, RIQUEZAS, SABIDURIA.

OKANA: COSAS EN CADENA, LA SOGA, ROGACION, ENFERMEDAD.

OGUNDA: JUSTICIA, LA LEY, CIRUGIA, GUERRA.

OSA: MUNDO DE LOS ESPIRITUS, TODO ESTA EN EL AIRE.

IKA: BRUJO, MALDAD.

OTRUPON: DESBARATE, TRAMPAS, DAÑOS, BRUJERIA.

OTURA: ENEMIGO DE DOS CARAS Y DE ESPALDAS, TODO LO QUE SUBE BAJA, IFA DE LA ESCALERA.

IRETE: CUIDARSE LAS PIERNAS Y ACCIDENTES, JIMAGUAS.

OSHE: MITAD DEL MUNDO, SANGRE FAMILIAR O RELIGIOSA, PROBLEMAS DE LA SANGRE.

OFUN: PERDIDAS, LO NEGRO, SUFRIMIENTO, TODO LO BUENO Y LO MALO.

15/05/2020

El cuerpo humano según los yorubas está compuesto de siguientes partes. ARA: cuerpo físico o visible. OJIJI: la sombra, acompaña al ser humano adonde quiera que vaya, lo mismo es su amigo que su enemigo. Quien no tenga sombra está mu**to. EMI: es el aliento, la respiración, el soplo de la vida que anima al cuerpo. Es el oxigeno que oxida la sangre y produce el calor necesario para la vivencia celular. OKAN: el corazón, es el responsable de mantener todas las partes del cuerpo vivas llevando el líquido vital (sangre) cargado de oxigeno y de alimento a estas. ORI: La cabeza: es la que piensa y ordena a ARA los movimientos y acciones, así como ordenas todas las funciones vitales y es el contenedor de Ori Inu. ORI INU: Esta catalogado como el espíritu interno del ser humano, es el YO de cada cual, es la parte más importante y además invisible de la existencia. Hace independiente a cada uno de los humanos. Ori será afectado por dos componentes de Ara: el estómago (Ipin Jeun) y los órganos sexuales (Obo ati Oko), ambos lo pueden llevar a perder el control. OPOLO: el cerebro, es el que acumula a través de los años los conocimientos que necesitara ori para la comprensión, el conocimiento y la inteligencia aspectos que utilizara para el mejoramiento de su desenvolvimiento dimensional. IPAKO: cerebelo, parte que gobierna las acciones de Aa. No siempre actúa en conjunción con Opolo, pues se ve influido por Ipin Jeun y Obo u Oko. ABIBO: es el Orisha que enseñó a los hombres a trabajar y a mover los miembros. Vive dentro del cerebro y es de la familia de Ori. Se compone de dos partes: Akinkin Otun Olo Orun Abibo (hemisferio derecho cerebral) y Osin Olo Orun Abibo Gongo Orun (hemisferio cerebral izquierdo).

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